¿Socialismo o barbarie? ¡Barbarie!

La historia de la civilización es la historia de la lucha de los pueblos contra los estados.

La historia de las revoluciones no es, como a menudo se presenta, una mera sucesión de líderes carismáticos, partidos vanguardistas o tomas del poder estatal. Existe otra historia, menos celebrada pero más radical, que no se construye desde arriba, sino desde abajo: la historia de la autogestión. Una historia hecha por obreros, campesinos, indígenas y comunidades organizadas que, en distintos momentos, decidieron no esperar salvadores ni replicar el poder, sino crear nuevas formas de vida colectiva basadas en la cooperación, la horizontalidad y la democracia directa.

En esta otra historia se revelan tres lecciones fundamentales que la experiencia ha confirmado con persistente claridad: la revolución no necesita jefes, el socialismo no necesita Estado, y la verdadera libertad solo existe cuando el pueblo se autogestiona. Estas no son simples consignas ideológicas, sino conclusiones prácticas extraídas de procesos concretos donde se ensayaron formas de organización social radicalmente distintas al modelo dominante.

A lo largo de episodios como la Revolución Española de 1936, la Comuna de París de 1871, la Makhnovtchina ucraniana, la rebelión de Kronstadt y la experiencia actual del zapatismo en Chiapas, se ha demostrado que la transformación social puede nacer desde estructuras no jerárquicas, que la autogestión puede sostener sistemas económicos y políticos viables, y que el poder estatal —aun bajo formas «socialistas»— tiende a reconstituirse como aparato represivo cuando el pueblo se organiza por su cuenta.

El propósito de este texto es argumentar, desde una perspectiva filosófico-política, que el proyecto de emancipación no puede realizarse plenamente mientras dependa de estructuras verticales. Para ello, analizaremos los casos históricos mencionados no como reliquias del pasado, sino como pruebas empíricas de que existen alternativas viables al binomio Estado-capital. Frente a la mitología del Estado como garante del bien común y del liderazgo como motor del cambio, estas experiencias nos obligan a repensar la relación entre poder, libertad y organización social.

Argumentación histórica

1. Revolución sin jefes: La experiencia anarquista en Cataluña y Aragón (1936-1939)

Durante la Guerra Civil Española, en Cataluña y Aragón se vivió uno de los experimentos más extensos y profundos de autogestión moderna. Impulsadas por la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y la Federación Anarquista Ibérica (FAI), decenas de miles de trabajadores y campesinos expropiaron fábricas, tierras y servicios públicos, instaurando un sistema basado en la gestión colectiva y la democracia directa.

Las decisiones se tomaban en asambleas, los delegados eran revocables y no existía una cadena jerárquica de mando. El principio rector no era la obediencia, sino la cooperación voluntaria y la responsabilidad compartida. Lejos del caos que muchos auguraban, la economía logró reorganizarse eficazmente. En plena guerra, los obreros mantuvieron el funcionamiento de la industria y los campesinos abolieron la propiedad privada en favor de comunas agrarias solidarias.

Esta experiencia confirma que una revolución no requiere jefes en el sentido tradicional del término. La autoridad no desaparece, pero se redistribuye: se transforma en gestión colectiva, en responsabilidad rotativa, en horizontalidad operativa. Frente a los modelos de vanguardia autoritaria, la revolución anarquista demostró que es posible prescindir del mando vertical sin sacrificar eficacia ni cohesión social.

El intento, sin embargo, fue saboteado desde dentro. En mayo de 1937, los comunistas estalinistas, apoyados por la URSS, desmantelaron violentamente las colectividades. Este acto no solo evidenció la incompatibilidad entre centralismo y autogestión, sino que confirmó una intuición clave: el poder jerárquico, incluso en manos de revolucionarios autoproclamados, teme profundamente a la autonomía popular.

2. Socialismo sin Estado: La Comuna de París (1871)

En marzo de 1871, los obreros de París, tras años de explotación y humillación bajo el régimen burgués, tomaron el control de la ciudad y proclamaron la Comuna. Durante 72 días, París fue gobernada sin parlamento nacional, sin burguesía dirigente, sin ejército profesional. La Comuna abolió el Estado tal como se conocía, sustituyéndolo por una red de asambleas locales, comités de barrio y delegaciones rotativas sometidas al control popular.

Este fue uno de los primeros intentos históricos de construir un socialismo sin Estado. Lejos de crear una nueva burocracia, los comuneros redujeron drásticamente los salarios de los funcionarios, eliminaron privilegios, impulsaron la autogestión de talleres y promovieron una educación laica, gratuita y crítica. El principio de representatividad directa y el mandato revocable rompían con la lógica de la delegación permanente y con la reproducción de élites.

La Comuna no fracasó por su inviabilidad interna, sino por la represión externa. El gobierno francés, aliado con los prusianos, masacró a más de 30,000 comuneros en la llamada “semana sangrienta”. La brutalidad de la represión evidencia no solo el miedo del poder burgués a perder el control, sino también el potencial real de la propuesta comunera.

Esta experiencia cuestiona la tesis marxista tradicional que concibe al Estado como instrumento al servicio de la clase trabajadora. La Comuna, por el contrario, sugiere que cualquier forma estatal —aun la revolucionaria— tiende a autonomizarse como aparato de dominación, volviéndose incompatible con la horizontalidad. Por eso, su apuesta no fue por la “toma del poder”, sino por su disolución activa.

3. Libertad como autogestión: La Makhnovtchina (1918–1921)

En el convulso contexto de la guerra civil rusa, el movimiento makhnovista, liderado por Néstor Majnó, articuló en el sur de Ucrania una forma singular de resistencia y construcción social. Las comunas campesinas, respaldadas por el Ejército Insurreccional Revolucionario (también llamado “Ejército Negro”), no se limitaron a defenderse militarmente del avance de los ejércitos blancos o de las tropas extranjeras: construyeron una red de comunidades autogestionadas, federadas y voluntarias.

A diferencia del bolchevismo, el makhnovismo no pretendía establecer un partido único ni imponer una ideología de Estado. Su apuesta era radicalmente libertaria: cada comunidad debía organizarse según sus propias necesidades, siempre que respetara la autonomía de las demás. La función del Ejército no era gobernar, sino defender esa autonomía frente a fuerzas externas.

Esta experiencia encarna una de las ideas filosóficas más potentes del socialismo libertario: la libertad no se decreta ni se impone, se practica colectivamente. La autogestión no es solo una forma de organizar el trabajo; es una ética de la relación social, un principio ontológico de igualdad y responsabilidad compartida.

El desenlace fue, nuevamente, represivo. El Ejército Rojo, bajo órdenes de Lenin y Trotsky, destruyó el movimiento makhnovista, temiendo su influencia entre los campesinos y soldados del propio ejército soviético. La supresión de la Makhnovtchina revela el antagonismo insalvable entre el poder estatal y la libertad autogestionada: el Estado, incluso bajo un ropaje socialista, se convierte en enemigo de la autonomía popular cuando esta deja de ser retórica y se vuelve realidad vivida.

4. Revolución traicionada: Kronstadt (1921)

La rebelión de los marinos de Kronstadt en marzo de 1921 es uno de los episodios más reveladores —y trágicos— de la tensión entre revolución desde abajo y poder centralizado. Los marinos, antiguos aliados clave en la Revolución de Octubre, se alzaron contra el gobierno bolchevique exigiendo una restauración del socialismo basado en soviets libres, sin control del Partido Comunista. Su lema, “¡Todo el poder a los soviets, pero no a los partidos!”, sintetizaba la crítica más profunda al nuevo régimen: la sustitución del poder popular por una burocracia autoritaria disfrazada de proletariado.

Las demandas de Kronstadt no eran contrarrevolucionarias. Pedían libertades civiles, democracia directa, igualdad económica, y el fin de los privilegios del partido. En otras palabras, pedían que la revolución cumpliera su promesa original. Pero para el Estado bolchevique, eso era intolerable. Lenin y Trotsky ordenaron el aplastamiento inmediato de la rebelión, que culminó con miles de fusilamientos sumarios y una represión brutal.

Kronstadt confirma lo que los anarquistas habían advertido desde un inicio: la llamada “dictadura del proletariado” se convierte inevitablemente en una dictadura del partido sobre el proletariado. La concentración del poder, aunque se realice en nombre de la clase trabajadora, tiende a destruir la autonomía de base. La rebelión de Kronstadt no fue un intento de restaurar el viejo orden, sino una defensa desesperada de la autogestión frente a la lógica implacable del Estado revolucionario.

5. Autogestión en resistencia: EZLN y Juntas de Buen Gobierno (1994–presente)

A diferencia de los ejemplos anteriores, la experiencia del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) no es un episodio cerrado del pasado, sino un proceso vivo que continúa desarrollándose en el sur de México. Desde el levantamiento de 1994, las comunidades zapatistas han construido un modelo de autonomía indígena radical, articulado en torno a las Juntas de Buen Gobierno, asambleas comunitarias y formas de producción cooperativa.

A través de un sistema rotativo de cargos, rendición de cuentas y toma de decisiones colectivas, estas comunidades han demostrado que es posible sostener estructuras sociales sin depender del Estado, los partidos políticos o las instituciones del capital. No se trata de un aislamiento autárquico, sino de una forma consciente de construir poder desde abajo, con base en el respeto mutuo, la pluralidad y la autodeterminación cultural.

El zapatismo muestra que la autogestión no es una utopía derrotada, sino una práctica viable incluso en condiciones de hostilidad estatal y paramilitar. A pesar de los constantes intentos de asfixia económica, desinformación y violencia directa e indirecta por parte del Estado mexicano, las comunidades zapatistas persisten como espacios de creación política autónoma, profundamente enraizadas en la vida cotidiana de sus pueblos.

Este caso es especialmente significativo porque introduce una variable interseccional: la autonomía no es solo política o económica, sino también cultural, lingüística y territorial. En ese sentido, el zapatismo actualiza las lecciones de las experiencias anteriores y las adapta a un contexto poscolonial, indígena y neocolonial. La autogestión, aquí, no es solo un modo de organización: es una forma de vida.

Contraargumentos y respuestas

Cualquier defensa de la autogestión como modelo político debe enfrentarse a dos objeciones habituales: la supuesta necesidad del Estado como garante de orden y justicia, y la necesidad de liderazgo jerárquico para coordinar transformaciones sociales a gran escala. Ambos argumentos parten de presupuestos profundamente arraigados en la tradición política occidental, tanto liberal como socialista. Sin embargo, la evidencia histórica y la reflexión filosófica permiten desarmarlos críticamente.

1. ¿Es el Estado necesario para garantizar orden, justicia y derechos?

El argumento más recurrente en defensa del Estado es que, sin él, prevalecería el caos, la violencia o la ley del más fuerte. Esta visión —heredera del contractualismo hobbesiano— asume que el orden solo puede emanar de una autoridad central que monopolice la violencia legítima. En su versión progresista, se agrega que el Estado puede ser reformado para proteger derechos, redistribuir riqueza y regular el capital.

Sin embargo, los casos analizados muestran que la autogestión no solo es capaz de producir orden, sino que lo hace de forma más horizontal, participativa y arraigada en las necesidades concretas de la comunidad. Lejos de generar caos, las experiencias de Cataluña, la Comuna de París o Chiapas construyeron normas, estructuras y redes de cooperación sostenibles sin recurrir al aparato estatal.

Desde un enfoque filosófico, la crítica libertaria al Estado revela que su existencia implica necesariamente una separación entre gobernantes y gobernados, lo que genera una alienación política estructural. Aun cuando se pretendan justas, las instituciones estatales tienden a cristalizar jerarquías, a generar dependencia y a obstaculizar la participación directa. El Estado no es un árbitro neutral, sino un dispositivo de reproducción de poder centralizado que se resiste a cualquier forma de autodeterminación popular efectiva.

En otros textos veremos como la antropología libertaria puede argumentar largo y tendido a favor de sociedades que perduran milenios. No sólo sin estado, sinó contra el estado.

2. ¿No se necesita liderazgo fuerte para coordinar procesos complejos?

Otra objeción frecuente sostiene que, sin jefes o liderazgos verticales, cualquier intento de transformación social está condenado a la desorganización o al fracaso. Este argumento suele apelar a la escala: mientras las pequeñas comunidades pueden autogestionarse, las sociedades complejas necesitarían estructuras jerárquicas para tomar decisiones eficientes.

Este razonamiento confunde dos cosas distintas: coordinación y jerarquía. La coordinación es indispensable en toda sociedad, pero no implica necesariamente concentración de poder. Las experiencias históricas mencionadas han demostrado que es posible construir estructuras federativas, asamblearias y descentralizadas capaces de articular decisiones colectivas sin reproducir relaciones de mando y obediencia.

Desde una perspectiva política radical, el problema del liderazgo no es sólo práctico, sino ético: cuando el poder se concentra en una minoría, incluso con fines emancipadores, se erosiona la autonomía del conjunto. El liderazgo carismático o tecnocrático tiende a sustituir la participación por la delegación, y la conciencia crítica por la obediencia funcional.

La verdadera alternativa no es entre caos y autoridad, sino entre una organización horizontal real —basada en la deliberación y la revocabilidad u otros sistemas— y una estructura de poder piramidal que sustituye a los sujetos políticos por administradores de la voluntad colectiva. La historia demuestra que la figura del “jefe” no garantiza eficacia revolucionaria, sino la restauración de formas de dominación, a menudo con nuevos nombres.

Conclusión

La historia de las revoluciones es también la historia de su traición. No por obra de enemigos externos, sino por la restauración interna del poder en formas nuevas, aunque revestidas de lenguaje emancipador. Cada vez que una comunidad ha intentado organizarse desde abajo —sin jefes, sin partidos dominantes, sin aparato estatal— ha enfrentado la violencia directa o estructural de quienes, incluso en nombre del socialismo, no toleran que el pueblo se gobierne a sí mismo.

Los cinco casos analizados —la autogestión anarquista en Iberia, la Comuna de París, la Makhnovtchina, la rebelión de Kronstadt y la autonomía zapatista— no son episodios aislados ni errores tácticos. Son manifestaciones concretas de una tensión estructural: la que existe entre la lógica de la autogestión y la lógica del poder centralizado. No se trata solo de modelos distintos de organización, sino de proyectos antagónicos de sociedad, libertad y sujeto político.

El Estado, incluso en su forma “revolucionaria”, se muestra como una estructura refractaria a la autonomía popular. Su racionalidad se basa en la jerarquía, la delegación permanente y el control vertical de los procesos sociales. La autogestión, por el contrario, implica una ruptura radical con esta lógica: distribuye el poder, disuelve las jerarquías, y construye decisiones desde la experiencia común, no desde la representación abstracta.

Filosóficamente, esto implica una redefinición del concepto de libertad. No como mera ausencia de coacción, ni como garantía jurídica concedida desde arriba, sino como potencia colectiva de decisión, construcción y cuidado de la vida común. La libertad no es un derecho otorgado: es una práctica social que solo puede sostenerse en estructuras autogestionadas. Donde hay mando unilateral, no hay libertad; donde hay autogobierno, la libertad se vuelve vivencia cotidiana.

Las derrotas de estas experiencias no niegan su valor: lo confirman. Porque fueron capaces de interrumpir, aunque fuera brevemente, la lógica del poder dominante. Y porque, a pesar del aplastamiento, sus huellas persisten. No solo como memoria, sino como horizonte. La historia de la autogestión es, en el fondo, la historia de una pregunta abierta: ¿puede la sociedad gobernarse sin amos ni intermediarios? Los hechos dicen que sí. La pregunta que sigue es si nos atrevemos a intentarlo de nuevo.